Dia­lo­gue de la mo­de et de la mort

«Le gain pour lequel on se bat n’est pas accordé par la nature mais par l’homme (…). Celui qui propose doit chercher à susciter sans cesse chez celui auquel il fait la cour des besoins toujours nouveaux, toujours plus originaux.»¹
C’est par cette citation de Georg Simmel que le sociologue italien Antonio Rafaele introduit l’argument suivant lequel «la métropole libère les formes de leur dialectique avec la nature, et donc des caractères du sacré, de la nécessité, de l’utilité, en donnant corps à une dimension ludique de la pensée, et donc, croissent, se multiplient, se stratifient, se différencient ou mieux encore se reproduisent sous l’effet du désir».²
La métropole serait en somme le lieu par excellence au sein duquel un monde autoréférentiel ferait des objets, des artefacts, à la fois fin et moyen, un «dispositif grâce auquel se fonde, et s’explique la vie historique». 
L’effet de ce dispositif se manifeste clairement sur la question des ressources naturelles et de leur disponibilité limitée dans un monde fini. Devenue phénomène de mode, la question, pourtant grave, est réduite au paradigme de la fuite en avant effrénée de notre espèce, techniciste, fétichiste et proliférante, et dont l’habitat depuis quelques décennies est la bien nommée métropole.
Le montage problématique qui permet l’essor de cette sorte d’idéologie métropolitaine optimiste est d’une simplicité élémentaire. Il exige que, par une opération d’escamotage, la question fondamentale, la seule qui mérite en réalité réflexion, celle du rapport de l’homme à la nature, soit évacuée. La nier se révélant périlleux, on la déclare résolue, relevant d’un passé que l’on nommera pour l’occasion «malthusien», et on lui substitue une mode dont les pirouettes redondantes ont des effets éprouvés sur la majorité des individus: le fétichisme de la marchandise et de la technologie.
La mode, voilà la grande affaire. Elle se trouve ainsi instituée au-dessus des principes qui sont censés régir notre vie en société, elle se rit de la séparation des pouvoirs, de l’idée de la proportionnalité de l’action publique, des droits de la personne, de la protection des données, de celle de la sphère privée, elle préside à nos destinées, les traite, les maltraite sans ce soucier un seul instant du prix que notre espèce finira par acquitter de son règne sans partage. Les plus ingénus pensent que le phénomène est récent et que la société sécrète ses anticorps qui, finalement, prendront le dessus. Il semble pourtant que l’affaire est aussi vieille que la généralisation de la société marchande, nous en voulons pour preuve un témoin digne de foi qui évoque son empire en 1824. Giacomo Leopardi dans son «Dialogue de la Mode et de la Mort» met en avant l’évidente supériorité de la première sur la seconde. Extraits: «La Mode: (…) Je dis donc que, pour renouveler continuellement le monde, c’est dans notre nature et nos habitudes, toi tu te jettes sans cesse sur les gens et sur le sang qui coule en eux; alors que moi je me contente tout au plus de leur barbe, de leur cheveux, de leurs habits, de leur mobilier, de leur architecture, etc. (…) Plus généralement, je persuade et contrains les personnes les plus respectables à endurer quotidiennement mille fatigues et désagréments, autant de douleurs et de souffrances; certains vont même pour moi, jusqu’à choisir une mort ­glorieuse (…). En plus de cela, j’ai fait apparaître dans le monde de telles règles et de telles coutumes que la vie même, tant le corps que l’âme, est plus morte que vive.»
Le projet de l’architecte Ernest Duvillard pour une église en Alsace offrirait ainsi aux architectes, en raison de sa loyale allégeance aux codes d’une mode désuète, l’opportunité d’une mise en abîme, en quelque sorte par contumace. Son caractère suranné prête à rire et ce rire est une manifestation pathétique de ce que nous croyons avoir ­maîtrisé, surmonté: la forme démodée. Ce rire exprime gauchement la supériorité que nous nous prêtons: celle qui consiste à croire que nous possédons les clefs d’une forme meilleure, adéquate, attractive. Ceux qui ont pris part à l’écriture de la mode, jamais ne doutent de leur légitimité, ce n’est pas dans leur ADN. Dans sa cruauté pire que la mort, la mode, ingrate, ne reconnaît même pas les siens. L’architecture contemporaine reflète ses formes extravagantes dans celles, démodées, de cette église alsacienne, blasphémant le mantra vitruvien qu’elle récite pourtant en boucle: firmitas, utilitas, venustas.

Notes

1. Georg Simmel, Philosophie de la modernité, T.1, éd. Payot & Rivages, Paris, 1989, p. 248
2. Antonio Rafele, « La Mode et la Mort. Réflexions sur W. Benjamin », in Sociétés n° 97, éd. De Boeck, Bruxelles, 2008.